על ריטואלים שאין בהם כּנוּת | יום הכיפורים תשפ״א

ההפטרה של יום הכיפורים היא זעקה רמה נגד העוול: "קְרָא בְגָרוֹן אַל תַּחְשֹׂךְ, כַּשּׁוֹפָר הָרֵם קוֹלֶךָ, וְהַגֵּד לְעַמִּי פִּשְׁעָם וּלְבֵית יַעֲקֹב חַטֹּאתָם" (ישעיהו נ"ח א'). בהיותו הסמל המוכר ביותר לימים הנוראים ולפתיחת שערי שמים, השופר כאן הוא לא כלי פולחני אלא דימוי לקריאת האדם לאדם, והוא משמש להטחת ביקורת ותוכחה. ישעיהו דורש מבני האדם לקבל עליהם אחריות ולהפסיק לחפש תשובות אצל אלוהים: "וְאוֹתִי יוֹם יוֹם יִדְרֹשׁוּן, וְדַעַת דְּרָכַי יֶחְפָּצוּן, כְּגוֹי אֲשֶׁר צְדָקָה עָשָׂה וּמִשְׁפַּט אֱלֹהָיו לֹא עָזָב יִשְׁאָלוּנִי מִשְׁפְּטֵי צֶדֶק, קִרְבַת אֱלֹהִים יֶחְפָּצוּן" (שם ב').

העם מצפה שישועותיו יבואו מביצוע חובותיו הפורמליות, הטקסים הדתיים וההקפדה על ההלכות. אבל ישעיהו מבהיר להם שלא כך הדבר. בתרגיל רטורי חכם הוא מחקה את הטענות שלהם כלפי אלוהים: "לָמָּה צַּמְנוּ וְלֹא רָאִיתָ? עִנִּינוּ נַפְשֵׁנוּ וְלֹא תֵדָע?" תשובתו אליהם אף היא מענה רטורי חד וחותך, "הֵן בְּיוֹם צֹמְכֶם תִּמְצְאוּ חֵפֶץ וְכָל עַצְּבֵיכֶם תִּנְגֹּשׂוּ" (שם ג'). ביום שבו אתם צמים ומענים את נפשותיכם אתם גם הולכים לגבות חובות ולמצוא חפצכם. ביום שבו אתם מתיימרים לכפר על חטאיכם בפני אלוהים אתם נוגשים את העבדים שלכם ונוהגים בהם באכזריות.

ישעיהו מודיע חד־משמעית לעם שההתנהגות הבעייתית והצבועה הזאת לא תעבור ושמילוי החובות הדתיות הוא לא, במובן העמוק ביותר, מה שאלוהים דורש מהם. הוא תוהה באוזניהם, "הֲכָזֶה יִהְיֶה צוֹם אֶבְחָרֵהוּ, יוֹם עַנּוֹת אָדָם נַפְשׁוֹ? הֲלָכֹף כְּאַגְמֹן רֹאשׁוֹ וְשַׂק וָאֵפֶר יַצִּיעַ? הֲלָזֶה תִּקְרָא צוֹם וְיוֹם רָצוֹן לה'?" (שם ה'); ומיד עונה להם בשם האל: "הֲלוֹא זֶה צוֹם אֶבְחָרֵהוּ: פַּתֵּחַ חַרְצֻבּוֹת רֶשַׁע, הַתֵּר אֲגֻדּוֹת מוֹטָה וְשַׁלַּח רְצוּצִים חָפְשִׁים, וְכָל מוֹטָה תְּנַתֵּקוּ. הֲלוֹא פָרֹס לָרָעֵב לַחְמֶךָ וַעֲנִיִּים מְרוּדִים תָּבִיא בָיִת כִּי תִרְאֶה עָרֹם וְכִסִּיתוֹ וּמִבְּשָׂרְךָ לֹא תִתְעַלָּם" (שם ו'-ז').

צום ותענית הם אמנם מה שנדרש מהעם באופן הפשוט ביותר, הרי זה מה שצוו לעשות בעשרה בתשרי: "מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם וְהִקְרַבְתֶּם אִשֶּׁה לַה'. וְכָל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה כִּי יוֹם כִּפֻּרִים הוּא לְכַפֵּר עֲלֵיכֶם לִפְנֵי ה' אֱלֹהֵיכֶם" (ויקרא כ"ג כ"ז-כ"ח). יותר מכך, מי שלא יענה את נפשו ביום הזה צפוי לחול עליו עונש כרת, מהעונשים החמורים בארסנל האלוהי.

אך לא סתם בוחר ישעיהו במלה "אבחרהו" וחוזר עליה פעמיים. האינטואיציה הדתית של בן לעם הנבחר היא שתפילותיו יישמעו וייבחרו על ידי האל. ישעיהו מזהיר שמי שיקפיד רק על החובות הדתיות הפורמליות שבין אדם לאלוהיו ומי שבנשימה אחת יתפלל ויצום אך באותה העת ינצל את רעיו ויעשוק אותם, תפילתו לא "תיבחר" מבין ההמון. אם הם רוצים שזעקתם השמיימה תקבל יחס מיוחד, הם צריכים לבחור אחרת.

ישעיהו תובע מהעם סדר עדיפויות חדש וראייה אחרת של יום הכיפורים. נהוג לצטט את המימרה המשנאית ממסכת יומא הקובעת כי "עבירות שבין אדם לחברו אין יום הכיפורים מכפר", ויש להקפיד שהמחילה תגיע מהאדם בו פגעת. אבל נדמה שישעיהו מכוון פה לא רק לאחריות האישית למחילה וכפרה, אלא גם לאחריות לאומית: לא לריצוי החובות החברתיים אלא למושגים היסודיים והעמוקים ביותר של חירות ושל סולידריות. שחרור העבדים, הרצוצים והעשוקים זו לא סוגייה של מחילה או כפרה, אלא תיקון חברתי עמוק ויסודי. "עֲנִיִּים מְרוּדִים תָּבִיא בָיִת", זו לא בקשה לצדקה או לחמלה אלא תביעה לתיקון העוולות החברתיות הראשוניות ביותר.

אחת המסורות הישראליות שנוצרו בשנים האחרונות היא מה שאפשר לכנות "סליחות חילוניות". בימים שלפני יום הכיפורים רבים מסתובבים ומבקשים מחילה ממי שנפגע מהם. בדרך כלל זו בקשה לא מאוד אישית אלא גורפת, והיא בדרך כלל נאמרת כדי לצאת ידי חובה ולא מתוך רגשות אשם כנים. חוקר הדתות היהודי־אמריקאי אדם זליגמן דיבר על ריטואלים שאין בהם כנוּת (Sincerity), למשל לשאול אדם מוכר ברחוב "מה נשמע" מבלי לצפות לתשובה. זהו ריטואל גרידא ואין בכוחו להניע משהו במציאות. בסליחה הגורפת יש משהו שמזכיר את הביקורת של ישעיהו על הצום שאין בו כנות, את הפנקסנות העתיקה הממירה כל חטא בקורבן המותאם למידתו.

מחילה היא סוג של ניסיון לתיקון חברתי: ריפוי מה שפצוע, איחוי המרקם האנושי ויצירת עתיד שמערכות היחסים בו בריאות יותר בזכות איפסון משקעי העבר ורצון להמשיך קדימה. אך עוולות עמוקות וחטאים חמורים לא יכולים להיות מתוקנים באמצעים ריטואליים כמו הקרבת קורבן או בקשת סליחה גורפת. ישעיהו אומר לעם שאם הם רוצים להתקדם לעתיד טוב יותר, הם צריכים לטפל ביסודות העמוקים ביותר של מה שמקולקל. זה בוודאי יותר קשה מלבקש סליחה בווטסאפ, אבל אף אחד לא הבטיח שיום של עינוי הנפש יהיה קל.

הנביא לא מסתפק באיומים, הוא גם מבטיח שהתיקון החברתי ייענה בגמול אלוהי: "אָז יִבָּקַע כַּשַּׁחַר אוֹרֶךָ, וַאֲרֻכָתְךָ מְהֵרָה תִצְמָח, וְהָלַךְ לְפָנֶיךָ צִדְקֶךָ — כְּבוֹד ה' יַאַסְפֶךָ" (ישעיהו נ"ח ח'). בהבטחה של ישעיהו מצטיירת תנועה של הליכה קדימה, אך צריך לשים לב למי בראש הטור ומיהו המאסף, לא ההבטחה האלוהית לכפרה, אלא חוש הצדק והתיקון החברתיים. לא בכדי משתמש ישעיהו במונח "אֲרֻכָה" שמשמעו ריפוי. אחרי שנתקן את ענייננו כאן על פני אדמה, אז אלוהים כבר יצטרף לצעידה.

פורסם לראשונה בעיתון ׳הארץ׳ בערב יום הכיפורים תשפ״א

פורסם בקטגוריה מאמרים | עם התגים , , , , , | כתיבת תגובה

התקווה נמצאת בניפוץ הזמן המעגלי | ראש השנה תשפ״א

גל ראשון של מגיפה בא והלך לו, גל שני הגיע וגם הוא ידעך. אולי יהיה גל שלישי וגל רביעי, ואולי ניאלץ להיכנס ולצאת מסגרים ובידודים עוד זמן ארוך. היו בחירות ועוד פעם בחירות ופעם שלישית, וכנראה תהיינה שוב בחירות בעתיד הלא־רחוק. העתיד האופטימי והבהיר הוא לא משהו שאנחנו יודעים בדיוק מתי הוא יקרה. אין לנו מושג באיזה תשרי אנחנו "עתידים להיגאל", כמאמר המדרש.

מערכת הזמן האנושית, ובפרט מערכת הזמן היהודית, בנויות על ציר מעגלי ועל ציר ליניארי. הדברים מתקדמים אך חוזרים על עצמם. זה מקנה ביטחון, רוגע וידיעה מסוימת שהעולם לא יתמוטט תחת רגלינו מצד אחד, ומצד שני שהוא מסוגל להשתנות. השינוי הזה הוא חלק בלתי נפרד מההבנה שלנו שהחיים מסוגלים להשתפר, וזה נותן לנו תקווה ומוטיבציה לחיות. תפישת הזמן הזאת, על המועדים השונים שנקבעו בה לאורך השנים, היא סממן לא רק של תרבות ושל צורך לקיים מערכת דתית, אלא גם צורך אנושי יסודי למדי.

אחד המאמצים הגדולים של חז"ל היה לכונן לוח שנה קבוע, שלחודשים בו יש שמות ולימים בו יש מספור ידוע וסדור. זהו מפעל תרבותי שהמוטיבציה אליו אמנם היתה מאבק כוחות על עיבור חודשי השנה מול כיתות שונות בתקופת בית שני, אבל המורשת שהמפעל הזה הותיר אחריו היא שפה משותפת שאנחנו משתמשים בה עד היום לתיאור היום־יום שלנו. כמו השפה עצמה והמיתוסים המכוננים של התרבות, גם לוח השנה הוא בסך הכל שפה משותפת שציביליזציה משתמשת בה כדי לכונן את עצמה ולהסדיר את אורחות החיים.

לכן גם יש קשר הדוק בין המיתוס ובין לוח השנה. כך למשל, במסכת ראש השנה בתלמוד הבבלי מופיעה רשימה של אירועים מיתיים וחיבורם לתאריכים בלוח השנה. שם מסופר שבראש השנה פסקה עבודתם של בני ישראל במצרים והחל תהליך הגאולה, ששיאו בחודש ניסן (דהיינו יציאת מצרים, הגאולה הארצית) וסופו בראש השנה עתידי כלשהו, שבו תתקיים הגאולה הקוסמית העתידה לבוא, שכן "בראש השנה בטלה עבודה מאבותינו במצרים, בניסן נגאלו, בתשרי עתידין ליגאל". המודל המעגלי תשרי־ניסן־תשרי, המשלב זמן ארצי וזמן אפוקליפטי, מדגים את האופן שבו לוח הזמנים היהודי מחבר בין יציבות וסדר מצד אחד לבין תודעת תקווה ועתיד מצד שני.

עוד מסופר במדרש שבראש השנה "נפקדו" שרה, רחל וחנה, שלוש העקרות המקראיות המבוגרות וחשוכות הילדים. החיבור בין הריונן של השלוש ובין לידתה של שנה חדשה הוא חיבור קלאסי שרואה את הזמן השנתי כמטונימי לחיי האדם. לכן אנחנו מדברים על "עיבוּר החודש", "מולד הירח" וכיוצא באלה. המעגליות האולטימטיבית היא זו של חייו ומותו של האדם, ולכן גם הזמן נתפש במושגים של לידה ומוות. כשרבי שמואל הנגיד כותב "מֵת אָב וּמֵת אֵלוּל, וּמֵת חֻמָם, גַם נֶאֱסַף תִשְרֵי וּמֵת עִמָם", הוא יודע שאב, אלול ותשרי עתידים להיוולד מחדש בעוד שנה, ובכל זאת זהו מוות שיש בו עצבות, כבכל מוות צפוי וידוע מראש.

אולי בעקבות המדרש על פקידתה של חנה בראש השנה, ההפטרה שנקראת ביום הראשון של ראש השנה היא עלילותיה מספר שמואל א'. במובן מסוים זהו סיפור לא רק על חסד או נס אלוהיים, אלא על עשיית צדק. חנה היא אחת משתי נשותיו של אלקנה, אך רק לאשתו השנייה פנינה יש ילדים. אם ראש השנה הוא היום שבו נידונים בני ובנות ישראל על מעשיהם, הרי שבסיפור שלנו יש מקום לבירור של מאזן הצדק האלוהי. הצדק־לכאורה שמנסה לעשות אלקנה כשהוא נותן לחנה "מָנָה אַחַת אַפָּיִם כִּי אֶת־חַנָּה אָהֵב וה' סָגַר רַחְמָהּ" (שמ"א א' ה') לא מספיק לה, ואף גורם לה להתעצב יותר כי הוא מזכיר לה את נקודת המוצא הלא־שוויונית שלה. על הדרך הוא מעורר את חמתה של פנינה, שמזכירה לה שמכיוון שאין לה בנים היא לעולם לא תהיה במעמד שווה לה.

Jan Victors, Hannah, Mother of Samuel, Praying in the Temple (1643), Oil on canvas, Dordrechts Museum.

העצב של חנה מתואר כעצב מעגלי: "וְכֵן יַעֲשֶׂה שָׁנָה בְשָׁנָה מִדֵּי עֲלֹתָהּ בְּבֵית ה', כֵּן תַּכְעִסֶנָּה וַתִּבְכֶּה וְלֹא תֹאכַל" (שם ז'). אלקנה בחוסר רגישות טיפוסי תוהה בפניה, "לָמֶה תִבְכִּי וְלָמֶה לֹא תֹאכְלִי וְלָמֶה יֵרַע לְבָבֵךְ? הֲלוֹא אָנֹכִי טוֹב לָךְ מֵעֲשָׂרָה בָּנִים" (שם ח'). אבל חנה לא טורחת לענות לו, כי ניסיון ההשוואה המלאכותי שלו הוא יותר מעליב ממספק. היא פונה ישירות לאלוהים, מתפללת אליו ובוכה בפניו.

עלי הכהן, שחושב אותה בתחילה לשיכורה כי התפללה בלי קול, שומע את תחינתה ומבטיח לה שאלוהים יקיים את אשר ביקשה ממנו. אלקנה לא הצליח לעורר בחנה תקווה כי לא הבין את מצוקתה, ואילו עלי מבין את מצוקתה ולכן הוא מצליח להפיח בה תקווה ולהסיר ממנה את עצבונה, "וּפָנֶיהָ לֹא־הָיוּ־לָהּ עוֹד" (שם י"ח).

לצד הזמן המעגלי המגולם בעצבונה של חנה מתאר המקרא את ישועתה דווקא בתפישת זמן ליניארית: "וַיְהִי לִתְקֻפוֹת הַיָּמִים, וַתַּהַר חַנָּה וַתֵּלֶד בֵּן וַתִּקְרָא אֶת־שְׁמוֹ שְׁמוּאֵל" (שם כ'). "לתקופות הימים" הוא לא פרק זמן מוגדר וידוע, ונדמה שזה בכוונה. העתיד האופטימי והבהיר הוא לא משהו שאנחנו יודעים בדיוק מתי הוא יקרה. אין לנו מושג באיזה תשרי אנחנו "עתידים להיגאל", כמאמר המדרש. אנחנו יודעים שעלינו לחיות בזמן מעגלי שיש בו לידה ומוות, יצירה וחורבן, אהבה ואכזבה.

גל ראשון של מגיפה בא והלך לו, גל שני הגיע וגם הוא ידעך. אולי יהיה גל שלישי וגל רביעי, ואולי ניאלץ להיכנס ולצאת מסגרים ובידודים עוד זמן ארוך. היו בחירות ועוד פעם בחירות ופעם שלישית, וכנראה תהיינה שוב בחירות בעתיד הלא־רחוק. אך סיפורה של חנה, המסופר דווקא בראש השנה, מזכיר לנו שהזמן המעגלי הוא לא הזמן היחיד — בעתיד יהיה טוב יותר. אולי בשנה הבאה.

פורסם לראשונה בעיתון ׳הארץ׳ בערב ראש השנה תשפ״א.

פורסם בקטגוריה מאמרים | עם התגים , , , , , , | כתיבת תגובה

אי־צדק הוא ניגודו המוחלט של אלוהים | פרשת ניצבים-וילך

במחשבה היהודית המודרנית מפרידים בדרך כלל בין קידוש השם לקידוש החיים. מי שמת על קידוש השם מצויר כאדם דתי, קנאי למצוות, ובדרך כלל זוכה גם לתיוגים כפנאטי או פונדמנטליסט. שורה ארוכה של מקדשי השם זכו וזוכים לביקורת חילונית חריפה. המייצג הבולט של המודל הזה הוא כמובן רבי עקיבא, שתמך במרד בר כוכבא ההרסני ונרצח על־ידי הרומאים באקט הרואי של קידוש השם. האגדה במסכת ברכות מספרת שהוא נתפס ונרצח כיוון שהקהיל קהילות ברבים ולימד תורה למרות האיסור. באופן מפורסם קידש רבי עקיבא בשעת מותו את השם וקרא בקול קריאת שמע. בכך נהפך למרטיר היהודי האולטימטיבי, מי שהחיים עצמם הפכו אצלו למשניים בחשיבותם אל מול החובה ללמוד תורה ולקדש את אלוהים.

ההנגדה בין קידוש השם לקידוש החיים מניחה שבשביל לברך את האל באופן הרדיקלי ביותר צריך למות למענו. זהו הקורבן האולטימטיבי על ההכרה בייחודו ואחדותו של האלוהים בעולם של כופרים. במובן מסוים זה גם ביטוי להשלמת מעשה עקידת יצחק, שרק בחסדו של האל נמנעה השלמתו. אברהם היה מוכן לשים קץ לחיי בנו כדי להביע אמונה באלוהים האחד, ומי שמת על קידוש השם משלים במובן מסוים את הקורבן שנחסך מאברהם.

ההנגדה בין השניים מופיעה למשל אצל הרב יצחק ניסנבוים, שכותב ימים לפני מותו בגטו ורשה כי "זוהי שעה של קידוש החיים ולא של קידוש השם במוות. לפנים דרשו אויבינו את הנשמה והיהודי הקריב גופו על קידוש השם. עתה הצורר דורש את הגוף היהודי וחובה על היהודי להגן עליו — לשמור חייו". הרב ניסנבוים מכיר בחשיבות של קידוש השם, אך מציב אותה בבירור מול אקט של קידוש החיים ומבקש לבחור הפעם בחיים.

״זוהי שעה של קידוש החיים ולא של קידוש השם במוות״. הרב יצחק ניסנבוים.

אולם נדמה שהדיכוטומיה שנוצרה במהלך השנים בין קידוש השם לקידוש החיים אינה לגמרי הכרחית. בפרשת "ניצבים" מצוירת דווקא הקבלה חיובית בין השניים. הציווי המפורסם לבחור בטוב יוצר שורה של תקבולות טקסטואליות שנראות לנו אולי מוכרות ומובנות מאליהן, אך הן מציירות תמונה תיאולוגית מורכבת: "רְאֵה נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַיּוֹם אֶת הַחַיִּים וְאֶת הַטּוֹב וְאֶת הַמָּוֶת וְאֶת הָרָע, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם לְאַהֲבָה אֶת ה' אֱלֹהֶיךָ, לָלֶכֶת בִּדְרָכָיו וְלִשְׁמֹר מִצְו‍ֹתָיו וְחֻקֹּתָיו וּמִשְׁפָּטָיו, וְחָיִיתָ וְרָבִיתָ, וּבֵרַכְךָ ה' אֱלֹהֶיךָ בָּאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה בָא שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ" (דברים ל' ט"ו-ט"ז).

ברור שבולט כאן קידוש החיים: החיים הם הטוב והמוות הוא הרע. זו לא תובנה מורכבת במיוחד, שכן היא נשענת על יצר ההישרדות היסודי של האדם, שרואה בחיים ובאריכות־חיים דבר חיובי בסך הכל, אולי בגלל חוסר הידיעה מהו בדיוק טיבו של המוות ומה צפוי לנו אחריו, אם בכלל. החשוב פה לענייננו הוא הקשר של סיבה ותוצאה שנוצר בין שמירת מצוות האל ובין החיים עצמם.

בהמשך משביע משה את העם, "הַעִידֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ, הַחַיִּים וְהַמָּוֶת נָתַתִּי לְפָנֶיךָ, הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה — וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים לְמַעַן תִּחְיֶה אַתָּה וְזַרְעֶךָ" (שם י"ט). הפסוק הזה הוא אולי היסוד המפורסם ביותר של החינוך ההומניסטי היהודי במאה ה-21. בכל זרמי היהדות משתמשים בו כדי להבליט את יסוד הבחירה שיש ביהדות, בניגוד לעמדות דטרמיניסטיות ופטליסטיות בנות התקופה.

אבל החשוב פה הוא שהבחירה בחיים היא בחירה באלוהים. אין בפסוקים הפרדה בין השניים, אין הבחנה בין קידוש החיים לקידוש האלוהים. אלה שני אלמנטים שלא רק משלימים אחד את השני, אלא אפשר אף לומר שיש ביניהם זהות.

השבועה ממשיכה, "לְאַהֲבָה אֶת ה' אֱלֹהֶיךָ, לִשְׁמֹעַ בְּקֹלוֹ וּלְדָבְקָה בוֹ, כִּי הוּא חַיֶּיךָ וְאֹרֶךְ יָמֶיךָ לָשֶׁבֶת עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּע ה' לַאֲבֹתֶיךָ" (שם כ'). מה המשמעות של "כִּי הוּא חַיֶּיךָ וְאֹרֶךְ יָמֶיךָ"? הרב שטיינזלץ בפירושו לתורה כותב שהכוונה היא שאלוהים הוא המעניק חיים ואריכות ימים. אבל אפשר לקרוא את זה גם אחרת: אלוהים הוא־הוא חיי האדם עצמם. הוא לא מעניק החיים אלא הוא החיים. זהו לא אלוהים טרנסצנדנטי הנמצא מעל העולם ומעניק לו מטובו, וזהו גם לא אלוהים של שפינוזה הנמצא בטבע ואינו מתערב בו. יותר מכל זהו אלוהים החסידי, המופנם, זה שקיים בלבו של אדם, שצלמו באדם הוא שהופך אותו מבעל־חיים לבן־אדם.

״זכויות האדם אינם אינטרסים של החברה המוגנים בחוק, אלא אינטרסים מקודשים של אלוהים״. הרב אברהם יהושע השל.

במובן הזה, השמירה על כבודו של אלוהים נובעת משמירה על כבוד האדם, ושמירה על זכויות אדם משמעה קידוש השם. כך כותב פעיל זכויות האדם הרב אברהם יהושע השל, שהחידוש הגדול של היהדות לא היה רעיון הצדק האלוהי אלא "הרעיון שהצדק הוא מחויבות לאלוהים, דרכו ולא רק תביעתו. כי אי־צדק אינו רק דבר־מה שאלוהים מגנהו כאשר הוא נעשה על ידי אחרים, אלא שזהו ניגודו המוחלט של אלוהים. כי זכויות האדם אינם אינטרסים של החברה המוגנים בחוק, אלא אינטרסים מקודשים של אלוהים".

פרשות "ניצבים־וילך" עוסקות באופן ההתייצבות של האדם אל מול הנשגב, האינסופי, הבלתי ידוע — מול היסוד המסתורי שבחיים. נדמה אפוא שהמקרא אומר לנו בבירור, "לֹא נִפְלֵאת הִוא מִמְּךָ וְלֹא רְחֹקָה הִוא, לֹא בַשָּׁמַיִם הִוא" (שם י"א-י"ב) — ההתייצבות מול הנשגב היא לא עסק לנביאים או מקובלים, אלא לכל אדם שמבין שהתייצבות שכזו מצריכה עמדה מוסרית ומחויבות מוסרית. קידוש החיים אינו מנוגד לקידוש השם אלא זהה לו, ומי שרוצה להתייצב באופן הנכון ביותר מול אלוהיו צריך לתקן את העולם ולבחור בטוב.

פורסם לראשונה בעיתון ׳הארץ׳.

פורסם בקטגוריה וילך, ניצבים, ספר דברים, פרשת השבוע | עם התגים , , , , , | כתיבת תגובה