האם הפחדה היא טקטיקה שלטונית יעילה? | פרשת כי תבוא

שכר ועונש בתורה הוא עסק די פשוט בדרך כלל. אם תקיימו את מצוות האל תזכו לשפע, אריכות ימים ופריון; אך אם לא תקיימו אותן, אלוהים יפסיק לייחד אתכם משאר העמים ויתיר לעמים אחרים לעשות בכם שפטים. זהו המודל הקלאסי של הברית המקראית, ברית שמחייבת את שני הצדדים. תנאיה ברורים, ולמרות שצד אחד שלה הוא האל הכל־יכול והכל־יודע, היא מזכירה במידה רבה חוזה בין שווים. אבל הנאום בפרשת "כי תבוא" עושה הפעם משהו אחר. הוא לא מאיים בהפרת הברית אלא זורה פחד. לעומת 12 הבטחות חיוביות שניתנות לעם במידה וישמור את המצוות והחוקים עומדים לא פחות מ-96 איומים למי שיפר את הברית ויסור ממצוות האל. אלו פרופורציות של מי שמבקש להטיל אימה ולהזהיר את העם באמצעים הקשים ביותר.

כך למשל, בפרשות קודמות האיום על עבודה זרה מנוסח בצורה קרה, משפטית כמעט, כגמול ישיר על התחייבות שתופר: "כַּגּוֹיִם אֲשֶׁר ה' מַאֲבִיד מִפְּנֵיכֶם כֵּן תֹאבֵדוּן, עֵקֶב לֹא תִשְׁמְעוּן בְּקוֹל ה' אֱלֹהֵיכֶם" (דברים כ"ח כ'). אך בנאום שלפנינו האיומים הם גרפיים הרבה יותר וכוללים ממד ברור של הפחדה: "וְהָיוּ שָׁמֶיךָ אֲשֶׁר עַל רֹאשְׁךָ נְחֹשֶׁת, וְהָאָרֶץ אֲשֶׁר תַּחְתֶּיךָ בַּרְזֶל. יִתֵּן ה' אֶת מְטַר אַרְצְךָ אָבָק, וְעָפָר מִן הַשָּׁמַיִם יֵרֵד עָלֶיךָ עַד הִשָּׁמְדָךְ. יִתֶּנְךָ ה' נִגָּף לִפְנֵי אֹיְבֶיךָ בְּדֶרֶךְ, אֶחָד תֵּצֵא אֵלָיו וּבְשִׁבְעָה דְרָכִים תָּנוּס לְפָנָיו… וְהָיְתָה נִבְלָתְךָ לְמַאֲכָל לְכָל עוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְבֶהֱמַת הָאָרֶץ וְאֵין מַחֲרִיד" (שם כ"ג-כ"ו). האיום הזה עומד בין איומים במגיפות ומחלות מחרידות ובין איום "בְּשִׁגָּעוֹן וּבְעִוָּרוֹן וּבְתִמְהוֹן לֵבָב" (שם כ"ח), וברור שהוא מנסה לצייר תמונה שתרתיע את העם מסטייה מדרך הישר.

האיומים בפרשה מתאפיינים בהיבטים שלא ראינו עד כה בתיאורי השכר והעונש הקלאסיים, למשל בעונשים שמקורם הישיר אינו ברור והם משדרים תחושה של מיסטיקה אפוקליפטית. כך למשל "וְהָיִיתָ מְמַשֵּׁשׁ בַּצָּהֳרַיִם כַּאֲשֶׁר יְמַשֵּׁשׁ הָעִוֵּר בָּאֲפֵלָה, וְלֹא תַצְלִיחַ אֶת דְּרָכֶיךָ וְהָיִיתָ אַךְ עָשׁוּק וְגָזוּל כָּל הַיָּמִים וְאֵין מוֹשִׁיעַ" (שם כ"ט). זהו איום כללי מאוד, שלא מגיב על הפרת איסור ספציפי אלא מאיים בחוסר הצלחה כולל. האיום שאדם יהיה "עָשׁוּק וְגָזוּל", בתוספת מסגרת הזמן האולטימטיבית "כָּל הַיָּמִים" ותנאי ההיחלצות המגביל "וְאֵין מוֹשִׁיעַ", מצטייר לא כעונש אלא כאפוקליפסה שאין לה נקודת סיום.

גם כשמשה מחבר את איומיו למצוות נקודתיות הוא פורט על הממדים האישיים והמפחידים ביותר בחייו של אדם: בהתייחסות לדיני אשה מאורסת שהופיעו בפרשה הקודמת נאמר כאן "אִשָּׁה תְאָרֵשׂ וְאִישׁ אַחֵר יִשְׁכָּבֶנָּה"; בהתייחס לחובה לחנוך את הבית ואת הכרם מאיימים כאן "בַּיִת תִּבְנֶה וְלֹא תֵשֵׁב בּוֹ, כֶּרֶם תִּטַּע וְלֹא תְחַלְּלֶנּוּ"; בהתייחס למצוות הבהמה מבהילה הפרשה "שׁוֹרְךָ טָבוּחַ לְעֵינֶיךָ וְלֹא תֹאכַל מִמֶּנּוּ, חֲמֹרְךָ גָּזוּל מִלְּפָנֶיךָ וְלֹא יָשׁוּב לָךְ, צֹאנְךָ נְתֻנוֹת לְאֹיְבֶיךָ וְאֵין לְךָ מוֹשִׁיעַ"; ואולי האיום הנוגע ללב ביותר, איום הגעגוע: "בָּנֶיךָ וּבְנֹתֶיךָ נְתֻנִים לְעַם אַחֵר וְעֵינֶיךָ רֹאוֹת וְכָלוֹת אֲלֵיהֶם כָּל הַיּוֹם וְאֵין לְאֵל יָדֶךָ. פְּרִי אַדְמָתְךָ וְכָל יְגִיעֲךָ יֹאכַל עַם אֲשֶׁר לֹא יָדָעְתָּ… וְהָיִיתָ מְשֻׁגָּע מִמַּרְאֵה עֵינֶיךָ אֲשֶׁר תִּרְאֶה" (שם ל'-ל"ד).

המיסטיקה של האיומים ניכרת גם באיום שעבודתו של האדם תהיה לחינם. לכל אדם, קל וחומר בשביל אדם בעולם העתיק, פגיעה בפרנסה היא מכה אנושה במוטיבציה לחיות. "זֶרַע רַב תּוֹצִיא הַשָּׂדֶה וּמְעַט תֶּאֱסֹף כִּי יַחְסְלֶנּוּ הָאַרְבֶּה. כְּרָמִים תִּטַּע וְעָבָדְתָּ וְיַיִן לֹא תִשְׁתֶּה וְלֹא תֶאֱגֹר כִּי תֹאכְלֶנּוּ הַתֹּלָעַת. זֵיתִים יִהְיוּ לְךָ בְּכָל גְּבוּלֶךָ וְשֶׁמֶן לֹא תָסוּךְ כִּי יִשַּׁל זֵיתֶךָ" (שם ל"ח-מ'). אבל החומרה של מסכת האיומים מגיעה לשיאה רק בפסוקים המזעזעים המתארים איך מרוב מצוקה ורעב שייווצרו מהמצור של עמי האזור הורים ייאלצו לאכול את ילדיהם ויולדות את תינוקותיהן. זהו איום כל כך קיצוני שברור שכוונתו להטיל אימה על שומעיו ולא רק לתאר סנקציות פרוצדורליות של הפרת צד בחוזה.

 

החלק הזה בנאום מסתיים במשפט הידוע: "וְהָיוּ חַיֶּיךָ תְּלֻאִים לְךָ מִנֶּגֶד וּפָחַדְתָּ לַיְלָה וְיוֹמָם וְלֹא תַאֲמִין בְּחַיֶּיךָ" (שם ע"ו). לכאורה זה חלק מהאיום, עוד אזהרה למשהו שיקרה אם העם לא יקיים את המצוות, אבל באמת זהו שיא הנאום, ואולי ביטוי גם לתוצאה שהמחבר ביקש להדגים באיומיו הקודמים, זריית אימה ופחד ואובדן האמונה אפילו בדבר הממשי והברור מאליו — החיים עצמם.

מה מוביל את משה, המדבר מפי האל, להפחיד בצורה כזו את העם? האם הם חשו שהאיומים הסטנדרטיים על מלחמה, חורבן ואובדן אינם מספיקים עוד שצריך לדרדר אמצעים וליצור אפקט של הפחדה? האמת הפשוטה היא שהפחדה היא טקטיקה שלטונית יעילה מאוד. שפע דוגמאות מההיסטוריה הקרובה והרחוקה מדגימות את האופן שבו זריית אימה מאפשרת לשליטים לעשות כל העולה על רוחם. התעוררות פחדים קמאיים גורמת לכאוס מדינתי מאורגן לפרוח ומאפשרת לשליט לבסס את כוחו.

בהתפרצות הראשונה של מגיפת הקורונה השתמשו בממשלה בשלל הפחדות על קריסת מערכת הבריאות ועל מאות אלפי מתים, והצליחו להביא לציות חסר תקדים של האוכלוסייה ולהצלחת הסגר באופן כמעט מלא. השליטה של משה ושל אלוהים בעם תלויה בשלב הזה בהפחדות קיצוניות, אבל מטרתה היא לא לעורר כאוס אלא דווקא סדר וציות. אך בישראל כמו בכנען הקדומה, ההפחדות מחזיקות רק זמן־מה, וכשהשפעתן מתפוגגת ייתכן שצריך לגשת לאמצעים אחרים, קונסטרוקטיביים יותר, של שלטון.

פורסם לראשונה בעיתון ׳הארץ׳

פורסם בקטגוריה כי תבוא, ספר דברים, פרשת השבוע | עם התגים , , , , | כתיבת תגובה

יהדות זה עניין של סדר עדיפויות | פרשת כי תצא

אגדה שחוקה בעולם הישיבות מספרת על בחור-ישיבה שהיה רגיש ללקטוז. הלך למרכול וקנה לעצמו חלב סויה, כתב עליו בטוש עבה ״לא לשתות – חשש גזל״ והניח במקרר המשותף. כעבור שעה ביקש נפשו להכין קפה, ולתדהמתו ראה שכד הסויה נותר ריק. הלך לרב ושאל בעצתו, וזה הציע לו לכתוב על החלב ״לא לשתות – חשש חלב נוכרי״. עשה זאת הבחור וראה שאף אחד לא שותה מהבקבוק. שאל את הרב איך זה יתכן, הרב הרים את ראשו, הפטיר באנחה ״יהדות זה עניין של סדר עדיפויות״ ושב לתלמודו.

בעולם היהודי ההלכתי, יש קרדיט מיוחד למי שמקפיד על ׳קלה כחמורה׳ ואינו מוותר לעצמו בקיום המצוות, בין אם מדובר במצווה מן התורה או מדרבנן. ההבחנה המיוחדת הזו בין ׳קלה כחמורה׳ נובעת מאמת פשוטה לגבי עולם המצוות: בשמירה על האיסורים הדתיים ישנה היררכיה – הם לא כולם בעלי אותו משקל וחשיבות, והמעבר על אחד מהאיסורים הקלים אינו שקול למעבר על איסור שנחשב חמור. בספרות חז״ל ההיררכיה הזו באה לידי ביטוי בדיונים על סוגי ענישה שונים, כאשר אפילו אופן ההריגה המסוים של מי שחייב עונש מוות מבטא מנעד רחב של יחס לחשיבות המצוות.

בפרשת ׳כי תצא׳ יש יותר מצוות מבכל פרשה אחרת בתורה. המשותף לרוב המצוות הוא העיסוק במרקם החברתי, במשפחה ובחובה לדאוג לזר ולחלש. לעומת המגמה השלטת בפרשות הקודמות, אין בפרקים אלו התייחסות לעבודת הקורבנות או ליחס לאלוהים. בפרשה יש מצוות דרמטיות, שאפשר לכתוב עליהן מניפסטים ארוכים. כאלה שעוסקות ביחס לנשים, לאונס, למלחמה ולסקילה של ילדים. ובכל זאת נדמה שדווקא המצוות ה׳קטנות׳, אלה שאינן דרמטיות או מכעיסות במיוחד, הן המעניינות ביותר.

כך למשל מצוות השבת אבידה, המוזכרת כאן לראשונה: ״לֹא תִרְאֶה אֶת שׁוֹר אָחִיךָ אוֹ אֶת שֵׂיוֹ נִדָּחִים וְהִתְעַלַּמְתָּ מֵהֶם, הָשֵׁב תְּשִׁיבֵם לְאָחִיךָ״ (דברים כ״ב 1), או החובה לעזור לבהמתו של חברך במקרה שהיא נפלה בדרך: ״לֹא תִרְאֶה אֶת חֲמוֹר אָחִיךָ אוֹ שׁוֹרוֹ נֹפְלִים בַּדֶּרֶךְ וְהִתְעַלַּמְתָּ מֵהֶם, הָקֵם תָּקִים עִמּוֹ״ (פס׳ 4). בשני המקרים מדובר על סעד גם לבהמה וגם לחבר. אם הבהמה תישאר אבודה, לא יהיה מי שיאכיל וישקה אותה. אם היא תיפול ולא תקבל טיפול רפואי, היא תמות. ומן הצד השני – החבר בעל הבהמה יפסיד כסף רב. האינטרס האנושי קשור כאן בקשר ישיר לשלומו של בעל החיים. מגמה של צער בעלי חיים ניכרת גם במצוות ׳שילוח הקן׳ המפורסמת, המופיעה בפסוקים הבאים.

היחס לבעלי חיים בא לידי ביטוי בעוד שתי מצוות סתומות ולא מנומקות. האחת היא זו שהפכה למטבע לשון, ״לֹא תַחְסֹם שׁוֹר בְּדִישׁוֹ״ (כ״ה 4) ונדמה שהיא מעין מצווה סוציאלית, כמו שמשאירים ליתום ולאלמנה את עוללות הכרם ואת פאת השדה, כך צריך לאפשר לשור לצרוך מן התבואה שהוא מעבד. גם פה יש שיקול מוסרי ושיקול תועלתני, כי אם השור יהיה רעב הוא לא יעבוד כמו שצריך, וצפוי אולי לכעוס ולהסב נזק לסביבתו ולתבואה. המצווה השניה גם היא מזכירה שוורים, ואף היא סתומה למדי ואינה מוסברת: ״לֹא תַחֲרֹשׁ בְּשׁוֹר וּבַחֲמֹר יַחְדָּו״ (כ״ב 10).

בניסיון להבין למה אסור להצמיד שור וחמור יחד למחרשה, נראה שהפרשנים חלוקים בשתי מגמות עיקריות. הפרשנות הראשונה משייכת את המצווה לסוגת צער בעלי חיים, כמצוות אחרות בפרק. כך למשל כותב אבן-עזרא, ״והשם חמל על כל מעשיו, כי אין כוח החמור ככוח השור״. חוסר האיזון בין השניים עלול לפגוע בחמור. גם חזקוני הולך בדרך זו אך מנמק אותה אחרת: ״שהשור מעלה גרה תמיד ואוכל, והחמור אינו מעלה גרה. נמצא שזה אוכל וזה מתענה וזהו צער בעלי חיים״.

אולם חזקוני מעלה גם אפשרות נוספת: ״דבר אחר, לפי שהשור מלך בבהמות ועל דמותו כיסא הכבוד, והחמור בהמה בזויה, אין הזיווג נאה״. כך גם רש״י מפרש שהאיסור קשור בהולכת שני זוגות של יצורים שאינם מאותו המין: ״לא תחרוש בשור ובחמור. הוא הדין לכל שני מינים שבעולם, והוא הדין להנהיגם יחד קשורים זוגים בהולכת שום משא״. הרמב״ן מחבר בין המצווה הזו ובין שתי מצוות אחרות בפרשה: איסור שעטנז (לֹא תִלְבַּשׁ שַׁעַטְנֵז צֶמֶר וּפִשְׁתִּים יַחְדָּו, כ״ב 11) ואיסור על גבר ללבוש בגדי אישה ועל אישה ללבוש כלי גבר (לֹא־יִהְיֶה כְלִי־גֶבֶר עַל־אִשָּׁה וְלֹא־יִלְבַּשׁ גֶּבֶר שִׂמְלַת אִשָּׁה, כ״ב 5). מבחינתו, האיסור לחרוש בשור ובחמור יחד נובע מהרצון לשמור על טהרה ועל הפרדה, ולא לערבב מין בשאינו מינו. אפשר לחבר לכך גם את ההרחקה מהמחנה של מי שנקרה לו קרי-לילה, מי שאינו מצוי בטהרה מינית צריך לצאת אל מחוץ למחנה – ״וְהָיָה מַחֲנֶיךָ קָדוֹשׁ״ (כ״ג 15). המגמה הזו מנמקת את ההפרדה בסיבות של טהרה, קדושה ויצירת הפרדות ברורות.

שתי המגמות הפרשניות מכוונות לשני אופני מחשבה על הקיום היהודי. יכולות להיות שתי סיבות לא לשתות מחלב הסויה שבמקרר: חשש גזל או חשש חלב נוכרי. באותו האופן יש כמה סיבות אפשריות לבחירותינו הערכיות. במקרה הזה צריך לשאול, האם מה שמוליך אותנו הוא החמלה, הצדק והדאגה לכל יצור חי באשר הוא – או שמה שמוליך אותנו הוא קנאות להפרדה, עליונות וטהרה. שני הנימוקים מצויים בטקסט – הבחירה ביניהם היא בחירה פרשנית וערכית גם יחד.​

פורסם לראשונה בעיתון הארץ

פורסם בקטגוריה כי תצא, ספר דברים, פרשת השבוע | עם התגים , , , | כתיבת תגובה

גבולות רדיפת הצדק | פרשת שופטים

קשה לקרוא את פרשת שופטים בלי לחשוב על המציאות הקונקרטית של ישראל בעשור השני של המאה ה-21. הקריאה בטקסט העתיק היא דוגמה מאלפת לעוצמות שבהן התנ״ך עדיין מכה בבטן הרכה של העולם המערבי ושל האדם המערבי, גם אלפי שנים מאז שנכתב. ״שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים תִּתֶּן לְךָ בְּכָל שְׁעָרֶיךָ אֲשֶׁר ה׳ אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ לִשְׁבָטֶיךָ, וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם מִשְׁפַּט צֶדֶק. לֹא תַטֶּה מִשְׁפָּט, לֹא תַכִּיר פָּנִים וְלֹא תִקַּח שֹׁחַד, כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר עֵינֵי חֲכָמִים וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַדִּיקִם. צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף לְמַעַן תִּחְיֶה וְיָרַשְׁתָּ אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר ה׳ אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ״ (דברים ט״ז 20-18). המילים העוצמתיות הללו לא דורשות פרשנות, הן כל כך מדויקות ומוקפדות, שמה עוד אפשר להוסיף עליהן? חוזקן נובע כמובן גם מכשרונו של המחבר, אבל גם ממקומן המכונן בתרבות היהודית, וכן מהמפגש הבלתי-נמנע בין הציוויים המוסריים ובין המציאות המנהיגותית והמשפטית שאנו מצויים בה היום.

לא לגמרי ברור מהו ההבדל בין שני חלקי הפסוק ״לֹא-תַטֶּה מִשְׁפָּט, לֹא תַכִּיר פָּנִים״? לכאורה זהו כפל העניין במילים שונות. אבל רש״י מפרש: ״לא תטה משפט – כמשמעו״. כלומר, זהו איסור להטות את תוצאות המשפט בצורה לא הוגנת, ואילו את ״לא תכיר פנים״, הוא קורא על פי חז״ל במסכת שבועות: ״אף בשעת הטענות. אזהרה לדיין, שלא יהא רך לזה וקשה לזה, אחד עומד ואחד יושב, לפי שכשרואה שהדיין מכבד את חברו מסתתמין טענותיו״. כלומר, הכרת הפנים מתבצעת בזמן ההליך השיפוטי ויכולה להשפיע על מהלך המשפט עצמו, לעומת הטיית המשפט שנעשית בפסק הדין. רש״י מוסיף על כך במקום אחר: ״לא תכירו פנים במשפט: זה הממונה להושיב הדיינין, שלא יאמר: איש פלוני נאה או גיבור – אושיבנו דיין, איש פלוני קרובי – אושיבנו דיין, והוא אינו בקי בדינין, נמצא מחייב את הזכאי ומזכה את החייב, מעלה אני על מי שמינהו כאילו הכיר פנים בדין״. ללמדנו שהכרת פנים נעשית עוד קודם שהחל ההליך השיפוטי, בשלב בחירת השופטים.

רבות דובר לאחרונה על ניגודי אינטרסים של שופטים. השבוע פורסם שח״כ שלמה קרעי מהליכוד דרש לפסול את אחת השופטות המכהנות במשפטו של ראש הממשלה, בטענה שבנה של השופטת עבד בעבר במשרד עורכי דין שאחד מבכיריו הוא עד תביעה במשפט נתניהו. אותו עורך-דין בכיר, לפי ח״כ קרעי, הוא ״מבקר חריף ובוטה של ראש הממשלה״. גם אם טענותיו מפותלות למדי, הרי שבבסיס טענתו עומד עיקרון מוסרי ומשפטי עתיק יומין: ׳הכרת פנים׳, בין אם מבוצעת בכוונה או בתום-לב, היא פגיעה אנושה בהליך המשפטי ההוגן.

אבל ׳הכרת פנים׳ היא לא רק עניין של חברות קרובה או פוליטיקה, אלא גם של זהות. בערכאות השיפוטיות שדנות בענייני נפשות בישראל, אנחנו לא מוצאים שהיושבים על כס השיפוט נבחרים על פי ערכם המקצועי בלבד. במערכת המשפט האזרחי קיים אמנם רוב קטן של נשים, אולם במערכת הדין הרבנית, שיש לה מונופול על דיני האישות של כל מי שהתחתן ברבנות הראשית, עדיין האופציה החוקית היחידה בישראל, עדיין קיימת הדרה מוחלטת של נשים ממעגלי ההכרעה וההשפעה. זו לא רק שאלה של ייצוג, שהרי ברור שבמאה ה-21 אין מקום למערכת משפט שיש בה רק גברים אשכנזיים וחילוניים. אלא שייצוג חלקי הוא בהכרח לעולם לא ייצוג הוגן. המציאות בבתי הדין הרבניים, המוצדקת על ידי אנשי הלכה אורתודוכסיים, היא הפרה בוטה של הזכות למשפט הוגן. תחת מעטה של הקפדה הלכתית מסרה המדינה את חייהן של מיליוני נשים לידיה של מערכת משפט שאינה מדברת בשמן, אינה דואגת לרווחתן ואינה מייצגת אותן. גם אם נניח שיושבים אך ורק אנשים הגונים וטובים במערכת הדין הרבנית, אין סיכוי שהציווי ״לא תכיר פנים״ מסוגל להתקיים כהלכתו במערכת כל כך חד-צדדית. וזה עוד לפני שדיברנו על מערכת המשפט הצבאית, הדנה בגורלם של פלסטינים שבוודאי אין להם ייצוג בספסל השופטים.

הכתוב מחבר בין הכרת פנים ובין לקיחת שוחד. הנימוק לאיסור נטילת שוחד אומר דרשני: ״ כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר עֵינֵי חֲכָמִים וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַדִּיקִם״ (ט״ז 19). באופן די מפתיע ההסבר נגד לקיחת שוחד אינו עוסק בקורבן השוחד, באזרח הקטן או במי שנפגע מהטיית הדין. הנימוק עוסק במה שקורה לנוטל השוחד, לזה שביצע את הפשע – השוחד גורם לו לעיוורון ומסלף את דבריו. עיוורון הוא הרי מגבלה ולא פשע. הוא אמנם מגבלה שאפשר לחיות איתה טוב, אבל בכל זאת מגבלה. נוטל השוחד פושע קודם כל כלפי עצמו. הוא פוגע ביכולת שלו למשול ולהנהיג. הוא משית על עצמו מגבלה שפוגעת לא רק באחרים, אלא קודם כל בעצמו ובמטרותיו.

כדי להבין את החיבור הזה צריך אולי לחזור לכמה מילים מיותרות-לכאורה במשפט הפותח את הפרשה: ״שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים תִּתֶּן לְךָ בְּכָל שְׁעָרֶיךָ אֲשֶׁר ה׳ אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ לִשְׁבָטֶיךָ וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם מִשְׁפַּט צֶדֶק״ (פס׳ 18). ניתן היה להבין את הציווי הזה גם אם לא היו נאמרים בו ״בכל שעריך״ ו״לשבטיך״. נדמה לי שבתוספות הללו מצביעה התורה על כך שמשפט-צדק לא יכול להיות מוגבל לחבלי-ארץ, אוכלוסיות או שבטים מסוימים בעם. רדיפת הצדק היא לא עניין מגזרי או מגדרי, ואסור שתהיה מעוותת או חלקית.

פורסם לראשונה בעיתון הארץ

פורסם בקטגוריה ספר דברים, פרשת השבוע, שופטים | עם התגים , , , | כתיבת תגובה