גם אחרי מות האב העולם ימשיך להסתובב על צירו | פרשת דברים

ספר דברים הוא נאום הפרידה של משה מעם ישראל. בשנה הארבעים ליציאת מצרים, כשיושב העם על שפת הירדן והארץ המובטחת, רגע לפני כיבושה מידי עמי-האזור, משה מתבונן על חייו הארוכים והפוריים כמנהיג העם ומשחררו, ונזכר בערגה במסעות הארוכים במדבר. זהו המסע שעיצב במידה רבה את דמותו של העם היהודי, ורגע לפני מותו והמעבר לשלב הבא בהתפתחות הלאומית, למשה יש כמה דברים לומר.

ספר דברים חוזר לא מעט על מצוות וסיפורים שסופרו כבר בחומשים הקודמים. חוקרי המקרא יאמרו שהסיבה נעוצה בכך שלספר דברים יש כותב שונה, אחיד ונבדל משאר מקורות התורה. ואילו הפרשנים המסורתיים ימצאו סיבות מפולפלות ואמוניות להסביר את הכפילויות ואת הפערים שהן יוצרות. פרשת דברים הפותחת את החומש עוסקת רובה ככולה ברטרוספקטיבה על מסעות העם במדבר, כיבושי עבר-הירדן, החלוקה לשבטים וההכנה לכיבוש הארץ. אחד הדברים שמשה מזכיר הוא המהפכה הביזורית שעשה בשלטון, מינויָם של השופטים ונשיאי-השבטים ובניית המערכת השיפוטית ההיררכית. הדברים מנוסחים כאן קצת אחרת מהאופן שבו נוסחו בפעם הקודמת, וברגע של כנות, שנובעת אולי מגילו המבוגר של משה, הוא פולט אנחת ייאוש שמסגירה את עייפותו ותסכולו: ״אֵיכָה אֶשָּׂא לְבַדִּי טָרְחֲכֶם וּמַשַּׂאֲכֶם וְרִיבְכֶם?״, שואל משה, עכשיו כשכל-כך התרביתם ואני כל כך זקן ועייף (דברים א׳ 12).

הפרשה הזו ממסגרת את ספר דברים כולו, מצד אחד כהספד שמשה עורך לעצמו, ומצד שני כצוואה שהוא משאיר לעם. בערוב ימיו השתמש גם חיים נחמן ביאליק בדימוי המרכזי של הפסוק הזה, באחת הפואמות היפות והמרגשות שכתב. בעת ששהה בווינה על מנת לקבל טיפול רפואי, כתב ביאליק על השִבְעה שישב על אביו שנפטר, כשהיה בסך הכל בן שש. כמו משה, גם ביאליק מעבד את חווית חייו לקראת יום מותו, אולם מעניינת הבחירה על ערש דווי לכתוב דווקא על השבעה שישב על אביו. אולי הרגיש חיבור מחודש לדמות האב הרחוקה, כשחש שימיו שלו קרובים לקיצם. ואכן, חוקר הספרות אריאל הירשפלד כתב שבערוב ימיו של ביאליק נוצר אצלו חיבור רגשי שלם יותר, המסוגל לגעת ממרחק השנים במצבים הראשוניים והלא-מעובדים של יתמותו.

הפואמה ״שבעה״ היא חלק ממחזור השירים ״יתמות״ של ביאליק. חלקה האחרון נפתח בתיאור עצוב של אמו האלמנה הטריה. ״יָשְׁבָה אִמִּי, הֶחֱרִישָׁה, קְרוּשָׁה בְאֶבְלָהּ יָמִים / פָּנֶיהָ – מִקְשַׁת קֶרַח, לִבָּהּ – אֶבֶן דּוּמָם / אֶת-שְׂעָרָהּ עַד לְשָׁרָשָׁיו הִקְפִּיאוּ בִעוּתֵי יוֹם קָרוֹב / שָׁחָה קוֹמָתָהּ פִּתְאֹם, גְּבָעוֹת נָפְלוּ עָלֶיהָ״. דמותה הזקופה והחיה של אמו מתחלפת באלמנה שפופה ודמומה ומותירה עליו רושם עז. מיד הוא עובר ללשון קינה ותוהה איך היא תצליח להתמודד ביום שאחרי: ״אֵיכָה תַעֲמֹד יוֹם אֶחָד – וּשְׁלֹשָׁה יְתוֹמִים עַל צַוָּארָהּ? / אֵיכָה תִשָּׂא לְבַדָּהּ עִצְּבוֹן יְמֵיהֶם וְלֵילוֹתָם? / אֵיכָה תַטְרִיפֵם לָחֶם, אֵיכָה תַלְבִּישׁ מַעֲרֻמֵּיהֶם?״. בקושיה השנייה בולט האזכור המפורש לשאלתו של משה, ״אֵיכָה אֶשָּׂא לְבַדִּי טָרְחֲכֶם וּמַשַּׂאֲכֶם וְרִיבְכֶם?״. משה מזכיר לעם שהוא לא יכול היה להתמודד לבדו עם המשא הכבד של המנהיגות, ולכן בנה מערכת של מנהיגות עממית שתחליף אותו אחרי לכתו. וביאליק מחבר את דמותה של אמו לדמותו של משה ומשכנע את עצמו שגם אחרי מות האב, העולם ימשיך להתסובב על צירו.

ביאליק ממשיך בקושיות האבל: ״מִי יוֹרֵם דֶּרֶךְ תְּבוּנוֹת וּמִי יַנְחֵם בְּמַעְגְּלֵי יֹשֶׁר? / מִי יַדְלִיק נֵר הָאֱלֹהִים עַל סִפְרֵי קֹדֶשׁ בַּלֵּילוֹת / וּמִי יַרְנִין שְׁחָרֶיהָ בְקוֹל תּוֹרָה וּתְפִלָּה? / מִי יָבִיא מִדֵּי שַׁבָּת מַלְאֲכֵי הַשָּׁלוֹם הַבָּיְתָה / וּמִי יְעַדֵּן חַגֶּיהָ בִּזְמִירוֹת נֹעַם וּרְנָנָה?״. תהיותיו של ביאליק מזכירות מעט את המוטיב הניטשיאני של ׳מות האלוהים׳, שכן למותו של האב, כמו למותו של אלוהים, יש השלכות מוסריות: האב מסמל את מקור המוסר המוחלט, את המגדלור הערכי, ואחרי מותו ביאליק תוהה בסגנון ספר תהלים מי ״יַנְחֵנִי בְמַעְגְּלֵי צֶדֶק לְמַעַן שְׁמוֹ״ (תהלים כ״ג 3).

אחרי מותו של האב, ביאליק מתקשה למצוא לו תחליף. בנקודה הזו בביוגרפיה האישית שלו, שמספרת גם את הביוגרפיה הקולקטיבית של הציונות החילונית בראשיתה, מתחיל המסע אל מחוץ לבית המדרש – במות האב. ״פָּנוּי עוֹמֵד כֵּס אָב, נִכְלָם – מֵסַב הַכָּבוֹד, / רֵיק מוּטָל תִּיק הַטַּלִּית, תַּרְמִיל מָעוּךְ וּמְחֻלָּל, / סָגוּר וּמְסֻגָּר ״סִדּוּר״ אַבָּא, נֶאֶלְמוּ דַפָּיו לָנֶצַח, / נִתְאַלְמֵן אֲרוֹן הַסְּפָרִים, נִתְיַתְּמוּ שׁוֹכְנֵי שְׁפַתָּיו, / לֹא תִפְקְדֵם עוֹד יָד, / לֹא תַרְחִישׁ אֶצְבַּע גְּוִילֵיהֶם״. אין תחליף למסורת של בית-אבא החרב, ואולי לא צריך להיות תחליף. ביאליק משאיר אותה מאחוריו ופונה ליצירת בית-מדרש חדש. ואילו אמו, ״כֹּה שִׁבְעָה יָמִים הִתְפַּלָּשָׁה וְנַפְשָׁהּ מְאֹד נִבְהָלָה, / בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי הִתְנַעֲרָה וַתֵּצֵא לְגוֹרָלָהּ״.

דמות האם אצל ביאליק, כמו בשיר ׳לבדי׳ המפורסם, היא גם השכינה, או עם-ישראל עצמו. כמו האם שמתנערת ויוצאת לגורלה, משה אומר לעצמו ״טוֹב הַדָּבָר אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ לַעֲשׂוֹת״ (דברים א׳ 14) ומשכנע את עצמו שהעם ימשיך בדרך גם אחריו. הוא יודע שמנהיגים, מיתולוגיים או חשובים ככל שיהיו, הם רק זמניים – והעם יכול לשרוד גם בלעדיהם. ביאליק הילד-המבוגר מתבונן על אמו מהצד ודואג, אך יודע שבתום שבעה ימים היא תהיה בסדר. משה ישאר על הר נבו ויראה את עמו ממשיך בלעדיו. אבל בזכות החשיבה למרחוק והצוואה המוסרית העשירה שהותיר, הוא יודע שגם ביום שאחריו, העם יהיה בסדר גמור.​

פורסם לראשונה בעיתון הארץ

פורסם בקטגוריה דברים, ספר דברים, פרשת השבוע | עם התגים , , , | כתיבת תגובה

הבטחות לא יכולות להינשא על גבי הרוח | פרשת מטות-מסעי

״כשהיינו קטנים אמרתם, הבטחות צריך לקיים״. האתוס הזה של ׳חורף 73׳ הוא אולי הדבר החינוכי המופרך ביותר שאנחנו מלמדים את ילדינו. על כל הבטחה שאנו מבטיחים, אנו מפרים שלוש. עם ילדים זה קל, כי הם שוכחים. אבל מה לגבי הבטחות שאינן נשכחות במהרה? ומה בין הבטחה ונדר, הצורה החמורה והמחמירה של התחייבות?

פרשת מטות נפתחת בדינים הקשורים בנדרים: ״אִישׁ כִּי יִדֹּר נֶדֶר לה׳ אוֹ הִשָּׁבַע שְׁבֻעָה לֶאְסֹר אִסָּר עַל נַפְשׁוֹ, לֹא יַחֵל דְּבָרוֹ – כְּכָל הַיֹּצֵא מִפִּיו יַעֲשֶׂה״ (במדבר ל׳ 2). במילים פשוטות, הבטחות צריך לקיים. מי שנדר נדר בפני אלוהים או הבטיח למנוע מעצמו משהו, חייב לקיים את נדרו. הביטוי ״יַחֵל דְּבָרוֹ״ כאן הוא במשמעות של ״יחלל״, כלומר יהפוך את הבטחות לחלולה וריקנית.

חז״ל מבינים את חומרתם של הנדרים והשבועות שנודרים בפני אלוהים, ומנסים למנוע מצב שבו כל אחד יבטיח הבטחות שאין ביכולתו לקיים. הם מנסחים מבדק שאדם יוכל לעשות בטרם ינדור נדר ולבחון האם הוא מסוגל לעמוד בכך. כך מסופר במדרש תנחומא לפרשה: ״אמר להם הקב"ה לישראל: לא תהיו סבורים שמותר לכם להישבע בשמי אלא אם כן יהיו בכם כל מידות אלו: ״אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ תִּירָא, אֹתוֹ תַעֲבֹד וּבוֹ תִדְבָּק, וּבִשְׁמוֹ תִּשָּׁבֵעַ״ (דברים י׳ 20). שתהא כשלושה אלו שנקראו יראי-אלהים: אברהם איוב ויוסף… אם יש בך כל הללו אתה יכול להישבע, ואם לאו, אין אתה רשאי להישבע״.

לאברהם, איוב ויוסף נחזור מיד, אבל ראשית – מהם שלושת הקריטריונים לנדור נדר? ״את אלהיך תירא״ – עליך לחשוש מההשלכות של השקר. אם תיתפס בו – יראו בך כשקרן. יהיה זעם ציבורי ולא יאמינו לך יותר. כשאתה מתחייב, עשה זאת מתוך יראת כבוד וחשש. ״אותו תעבוד״ – עליך להוכיח במעשים שאתה ראוי להבטחות שלך. מי שאינו עובד קשה, אין להבטחות שלו טעם. אף אחד לא יאמין להן, כי אין מעשים מאחוריהן שעשויים לשמש כערבות להבטחה.

הקריטריון השלישי הוא המעניין ביותר – ״בשמו תישבע״. התפיסה המטאפיזית המקראית אומרת שמי שנודר נדר מקיים קשר לא רק עם האנשים להם הוא הבטיח, אלא גם עם אלוהים. גם הבטחות ארציות, שבין אדם לחברו, הן משהו שמערב את אלוהים. ההבטחה ׳תלויה׳ בין שני האנשים ומחכה להתממש, ובמובן מטאפיזי, ההבטחות הללו נשארות לפיקדון אצל אלוהים עד מימושן. זה מנתק את הצורך של הצדדים לזכור את ההבטחה, שכן גם אם שני הצדדים ישכחו את ההבטחה – היא עדין תידרש להתקיים. זה גם מנתק את האפשרות של צד אחד ׳לוותר׳ על ההתחייבות. נדר הוא התחייבות שאפשר להתיר רק באמצעות פנייה טקסית לאלוהים, למשל ביום כיפור בתפילת ׳כל נדרי׳. זוהי הבטחה כל כך חשובה, שהתרתה מחייבת פנייה טקסית גם לקהילה וגם לאלוהים.

תפיסה חילונית אולי תבטל את המתווך האלוהי, תאמר שהבטחות מתקיימות רק בין אדם לחברו. אין אף ישות מטאפיזית שמנהלת את הדיון והדברים ביניהם, לא כל שכן מענישה את מי שמפר את ההבטחה. זוהי אולי הדילמה הגדולה של האתיקה החילונית: אין שופט ואין דיין רשמי למעשים שהם חוקיים אך לא מוסריים. אף אחד לא יעמיד לדין פוליטיקאי שהבטיח והפר את הבטחתו, ואין מי שיעניש את החבר שהתחייב וחזר בו מהתחייבויותיו. כל עוד זה לא פלילי, זה מותר.

אבל אופיים המטאפיזי של הנדרים המקראיים יכול ללמד אותנו משהו גם בעולם חילוני, שאלוהים בו אינו מתווך ושופט. ניקח לדוגמה את הבטחות הפוליטיקאים הרבות ממערכות הבחירות האחרונות. זה הבטיח לא לשבת עם זה, האחד הבטיח משרת שר-כלכלי-בכיר לשני, השלישי התחייב לפעול למען מטרה כלשהי והרביעית התחייבה שלא תמליץ על פלוני לראשות הממשלה. עוד לא הושבעה הכנסת החדשה וגילינו שההבטחות לא שוות את הנייר עליהן נכתבו. מימין ומשמאל כולם שיקרו, כולם הפרו – וכולם הסבירו שהסיבה היא המציאות הפוליטית והחברתית המשתנה. נפלה עלינו מגיפה עולמית, התרגש עלינו משבר כלכלי חסר תקדים והמציאות הפוליטית הכתיבה שאי אפשר לקיים את מה שהבטחנו. בפוליטיקה, ולא רק בה אלא גם בהתרחשות החברתית היומיומית יותר, הפרה של הבטחה תמיד תהיה מגובה ב׳כוח עליון׳ שלא איפשר לנו לקיימה. ובעולם חילוני ששולטת בו היד הנעלמה, חוק-התקציב והגירעון הם אולי ׳הכוח העליון׳ האולטימטיבי.

אבל דיני הנדרים והתלות העוצמתית שלהם באלוהים, מזכירים לנו שהבטחות והתחייבויות אינן תלויות רק במצב הפוליטי או החברתי המשתנה. שהבטחות לא יכולות להינשא על גבי הרוח – הן חייבות להיות נעוצות במשהו יציב יותר, נצחי יותר. אם נחזור למדרש נראה שהוא מדגים את חשיבות הנדר בעזרת שלוש דמויות. אברהם לא הפר את התחייבותו לעקוד את בנו, למרות המצב הנפשי הבלתי-נסבל שבוודאי היה שרוי בו. הוא הבין את כוחה של התחייבות ושל ברית, והלך איתה עד הסוף. איוב, למרות הסבל חסר התקדים שהושת עליו, לא חדל מאמונה באלוהים, כי האמין שיש דברים שגם המציאות המשתנה לא יכולה ולא צריכה לשנות. יוסף, למרות שאחיו נטשו אותו למות ולמרות שהיו לו חיים נוחים ומובטחים במצרים, לא חדל מלזכור את מקורותיו והצהיר בטרם נאסף אל עמו, ״את האלוהים אני ירא״. הם הבינו – הבטחות חייבות להיות מעוגנות במשהו יציב ונצחי יותר מהאוויר עליהן הן נישאות. הבטחות צריך לקיים.​

פורסם לראשונה בעיתון הארץ

פורסם בקטגוריה מטות, מסעי, ספר במדבר, פרשת השבוע | עם התגים , , , | כתיבת תגובה

יסוד הפמיניזם היהודי | פרשת פנחס

כשאנו קוראים בחמשת חומשי תורה ובתולדות נדודיהם של בני ישראל במדבר, אנחנו מנסים לשרטט לעצמנו תמונה של החברה המקראית המדברית. אם אכן היה זה סיפור היסטורי, אין לנו אפשרות להניח שהעם הצועד במדבר היה באנרכיה, ויש גם עדויות שלא כך היה: ממהפכת השופטים של יתרו ועד למינוי שבעים הזקנים לסייע לו בעבודת השלטון, ברור לנו שמשה ואהרון הנהיגו מערכת שלטונית מורכבת ומתפתחת, עוד הרבה לפני הכניסה לארץ. וגם אם היה זה מיתוס ספרותי ותו לא, שכן אין היום עדויות ארכיאולוגיות לנדודי העם במדבר, הרי שאנחנו רוצים להשלים לעצמנו את התמונה, ולדמיין לעצמנו אילו חוקים ואילו מנהגים היו נוהגים בקבוצה המסתורית הזו שצעדה עשרות שנים לארץ המובטחת.

אחד הסיפורים המכוננים של הפמיניזם היהודי לדורותיו, וגם של דיני הקניין המקראיים, הוא סיפורן של בנות צלופחד. מדובר בחמש נשים רווקות שאביהן מת ואינן נשואות. ״וַתַּעֲמֹדְנָה לִפְנֵי מֹשֶׁה וְלִפְנֵי אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן וְלִפְנֵי הַנְּשִׂיאִם וְכָל הָעֵדָה פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד לֵאמֹר: אָבִינוּ מֵת בַּמִּדְבָּר, וְהוּא לֹא הָיָה בְּתוֹךְ הָעֵדָה הַנּוֹעָדִים עַל ה׳ בַּעֲדַת קֹרַח, כִּי בְחֶטְאוֹ מֵת וּבָנִים לֹא הָיוּ לוֹ״. (במדבר כ״ז 4-2). ראשית אפשר לשים לב איזה חותם של זעזוע הותירה פרשיית קורח בעם. המגפה שנבעה מחטאיו של קורח ועדתו חיסלה כמעט חמישה-עשר אלף איש, וחשוב לבנותיו של צלופחד לטהר את שמו מכל חטא ולומר שהוא מת בנסיבות לא קשורות לחטאיהם של קורח ועדתו.

מכיוון שלא היו לצלופחד בנים, הוא לא צפוי לקבל נחלה עם הכניסה לארץ. בנותיו מזכירות זאת מכיוון שבפרק הקודם בוצעה ספירה של העם וחלוקה של הנחלות, ״אִישׁ לְפִי פְקֻדָיו יֻתַּן נַחֲלָתוֹ״ (כ״ו 54). בנותיו של צלופחד המת רואות שלא סופרים אותן, פשוטו כמשמעו. הן מקדימות תרופה למכה וטוענות בפני משה: ״לָמָּה יִגָּרַע שֵׁם אָבִינוּ מִתּוֹךְ מִשְׁפַּחְתּוֹ כִּי אֵין לוֹ בֵּן? תְּנָה לָּנוּ אֲחֻזָּה בְּתוֹךְ אֲחֵי אָבִינוּ״ (כ״ז 4).

הטענה של בנות צלופחד היא לא רק טענה לרכוש וממון, הנובעים מבעלות על נחלה בחברה חקלאית. זוהי טענה להשתתפות מלאה במשחק הקולקטיבי שנקרא ׳עם ישראל׳. הבעלות על נחלת אביהן היא הזכות לרשת אותו ולהקים שושלת, זכות שנדמה לנו שהיא יסודית, עד שאנחנו נזכרים שנשים מודרות ממנה. בנות צלופחד תמהות על ההדרה הזו ותובעות משהו שנראה להן טבעי, זכותן לרשת את אביהן כשם שזו הייתה זכותן אם הן היו גברים. זה כל-כך טבעי להן, שהן מנסחות את בקשתן בצורת תמיהה ולא בצורת תחנונים.

טענתן של מחלה, נועה, חוגלה, מלכה ותרצה לשוויון זכויות, שימשה להבניית הרעיון הפמיניסטי המודרני בשיאה של הנאורות. כשהם מתבססים על יסודות ׳החוק הטבעי׳ הרומי, דיברו הוגי הנאורות על ׳זכויות מולדות׳, שהמאבק הפוליטי הוא לא זה שמייצר אותן כזכויות חדשות אלא הוא רק זה שחושף את מה שניתן זה-מכבר על ידי אלוהים ומגיע לאדם מעצם טבעו. אולאמפ דה גוז׳, שניסחה לפני כמעט 230 שנה את ׳הצהרת זכויות האישה והאזרחית׳, התייחס לזכות לקניין ולזכויות אחרות כאל מתת-אל טבעית. בלשונה החילונית, זכויות אלה מנוסחות אמנם על ידי בני-אדם, אך ״בנוכחות הישות העליונה ובחסותה״. לטענתה של דה גוז׳, שהצהרתה הוצעה לדיון באסיפה הלאומית של צרפת אך מעולם לא התקבלה, ״אין ליישומן של הזכויות הטבעיות של האישה שום סייגים, זולת העריצוּת התמידית שמעמיד מולה הגבר״. הזכות לקניין היא אחת מהזכויות הללו, היא מוזכרת כבר בסעיף הראשון של ההצהרה, ומוזכרת שוב בסופה: ״זכות הרכוש מקודשת לשני המינים, ביחד או לחוד, ואין להפירה״. זוהי אחת מהזכויות הטבעיות שהדבר היחידי שמונע את קיומן הוא עריצות הגבר, קרי הממסד והתרבות הפטריארכליים.

העובדה שבנות צלופחד מקבלות אישור על תביעתן – לא ממשה חסר האונים אלא מאלוהים בכבודו ובעצמו – מבססת את זכות הירושה של האישה במקרה זה כמתת-אל וכזכות טבעית שמקורה בערכאה העליונה ביותר. ״וַיֹּאמֶר ה׳ אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר, כֵּן בְּנוֹת צְלָפְחָד דֹּבְרֹת. נָתֹן תִּתֵּן לָהֶם אֲחֻזַּת נַחֲלָה בְּתוֹךְ אֲחֵי אֲבִיהֶם וְהַעֲבַרְתָּ אֶת נַחֲלַת אֲבִיהֶן לָהֶן״ (כ״ז 7-6). הנכונוּת המיידית של אלוהים להיעתר לבקשתן, היא עדות לחשיבה מתקדמת ביחס לתקופה. לכך מתווספת ההנחיה הבאה, שהופכת את הבת לקודמת בזכות הירושה אפילו לבני-משפחה גברים אחרים: ״אִישׁ כִּי יָמוּת וּבֵן אֵין לוֹ, וְהַעֲבַרְתֶּם אֶת נַחֲלָתוֹ לְבִתּוֹ. וְאִם אֵין לוֹ בַּת, וּנְתַתֶּם אֶת נַחֲלָתוֹ לְאֶחָיו. וְאִם אֵין לוֹ אַחִים, וּנְתַתֶּם אֶת נַחֲלָתוֹ לַאֲחֵי אָבִיו. וְאִם אֵין אַחִים לְאָבִיו, וּנְתַתֶּם אֶת נַחֲלָתוֹ לִשְׁאֵרוֹ הַקָּרֹב אֵלָיו מִמִּשְׁפַּחְתּוֹ, וְיָרַשׁ אֹתָהּ וְהָיְתָה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל לְחֻקַּת מִשְׁפָּט כַּאֲשֶׁר צִוָּה ה׳ אֶת מֹשֶׁה״ (פס׳ 11-8).

יהיה קשה לטעון שהמקרא הוא ספר פמיניסטי. רבים החוקים שמציבים את מעמדה המשפטי של האישה כשונה בתכלית וכנחות מזה של הגבר. אמנם, אפשר לקרוא בתנ״ך קריאה פמיניסטית, אבל צריך להכיר בכך שזוהי השלכה של תפיסות מודרנית על מציאות עתיקה, ושפרשנות כזו אומרת יותר על הפרשן או הפרשנית מאשר על הטקסט. אבל בהחלט אפשר לראות כיצד משפיעים המופעים הנדירים והיפים של שוויון וצדק בתנ״ך, על החשיבה המערבית המודרנית. לולא מחלה, נועה, חוגלה, מלכה ותרצה שעמדו על זכותן לרשת את אביהן ולהיות עצמאיות כלכלית, יתכן שהפמיניזם המערבי המודרני, ובוודאי הפמיניזם היהודי, לא היה נראה כפי שהוא היום.​

פורסם לראשונה בעיתון הארץ

פורסם בקטגוריה ספר במדבר, פנחס, פרשת השבוע | עם התגים , , , | כתיבת תגובה