איני יכול לבלתי ללכת | פרשת לך לך

ההליכה היא זו שמעצבת את דמותו של אברהם. סיפורו נע בין ההליכה הראשונה, זו של "לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ״ (בראשית י"ב א') להליכה השנייה, זו של "קַח נָא אֶת בִּנְךָ אֶת יְחִידְךָ אֲשֶׁר אָהַבְתָּ אֶת יִצְחָק וְלֶךְ לְךָ אֶל אֶרֶץ הַמֹּרִיָּה וְהַעֲלֵהוּ שָׁם לְעֹלָה" (כ"ב ב'). שתי ההליכות הן ציווי אלוהי ושתיהן נענות בציות שקט; בראשונה "וַיֵּלֶךְ אַבְרָם כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלָיו ה', וַיֵּלֶךְ אִתּוֹ לוֹט" (י"ב ד'), ובשנייה "וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אָמַר לוֹ הָאֱלֹהִים" (כ"ב ג').

כשעולה אברהם ממצרים, אחרי שירד לשבור שם שבר, נאמר עליו "וַיֵּלֶךְ לְמַסָּעָיו" (י"ג ג'). בעוד שבמקומות אחרים נעשה שימוש בפעלים אחרים, כמו "וַיַּעַל" או "לָבוֹא", הרי שכאן אברהם מפיץ את שמו של אלוהים במסעו ולכן נדמה שהשימוש בשורש הל"ך משרטט את מסעותיו של אברהם כמסעות של שליחוּת אלוהית. גם פרעה אומר לאברהם, שאז עוד קרוי אברם, "הִנֵּה אִשְׁתְּךָ קַח וָלֵךְ" (י"ב י"ט), ואפשר לומר, כאן כמו ביציאת מצרים, שפרעה פועל כמלאך אלוהים המכוון את אברהם לשליחותו. על לוט נאמר "וְגַם־לְלוֹט הַהֹלֵךְ אֶת־אַבְרָם הָיָה צֹאן־וּבָקָר וְאֹהָלִים" (י"ג ה'), ורש"י מפרש שנאמנותו לאברהם היא זו שהמטירה עליו את השפע החומרי הזה.

גם כאן ההליכה היא ביטוי לאמונה ונאמנות, הפעם כלפי אברהם ולא מצדו. לאחר שאברהם נפרד מלוט כדי לתור את הארץ אלוהים מורה לו "קוּם הִתְהַלֵּךְ בָּאָרֶץ לְאָרְכָּהּ וּלְרָחְבָּהּ כִּי לְךָ אֶתְּנֶנָּה" (י"ג י"ז), ואילו אברהם מצדו מוכיח את אלוהיו על כך שהארץ היא ירושה נפלאה אך ייעודו האמיתי הוא לגדל משפחה. "מַה תִּתֶּן לִי וְאָנֹכִי הוֹלֵךְ עֲרִירִי" הוא שואל ומקבל מאלוהים הבטחה לבן משלו.

אולם גם כשאברהם כבר בן תשעים ותשע הוא עדיין מרגיש ששליחותו לא הושלמה. אלוהים מבטיח לו שוב, "הִתְהַלֵּךְ לְפָנַי וֶהְיֵה תָמִים, וְאֶתְּנָה בְרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ וְאַרְבֶּה אוֹתְךָ בִּמְאֹד מְאֹד" (י"ז א'-ב'). הנתינה של אלוהים היא גם התניה, והיא ממסדת את מערכת היחסים שבין צאצאי אברהם לאלוהיהם: נאמנות תיענה בשכר.

הליכתה של רות אחרי נעמי, "אֶל אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ" (רות א' ט'ז), מבטאת את נאמנותה אליה, והליכתם של גיבורי בראשית מוכיחה כי דרכם משורטטת על ידי השליחות האלוהית. כך למשל על חנוך נאמר פעמיים "וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת הָאֱלֹהִים" (בראשית ה' כ"ב, כ"ד) ועל נח נאמר "אֶת הָאֱלֹהִים הִתְהַלֶּךְ נֹחַ" (ו' ט').

בחוברת קטנה שפורסמה ב-1905 בלונדון, תחת השם "הוא אמר לה", מספר יוסף חיים ברנר את סיפורו של צעיר המבקש להצטרף לכוחות המגן היהודיים המתאספים ברחבי רוסיה על מנת להגן מפני הפורעים בפוגרומים. הנער בן ה-17 איבד את אביו בפוגרום ומודיע כעת לאמו הבוכייה שהוא יוצא להילחם להגנת יהודי רוסיה. למרות שהאם אינה מדברת, התנגדותה נמסרת במובלע מבין טיעוניו של הבן. הוא מודיע לה כי ההליכה לדרכו היא מן ההכרח. "אל תניאני מדרכי, אשר אני הולך עליה", אומר הבן, "אל תעצרי בי, אל תרבי מעצורים… אל נא תשׂוֹכּי בידך על המוצא, אל נא תסגרי הדלת מלפני". "כי אין עצה ואין תחבולה: אני צריך ללכת", מודיע הבן. אך "לא מצוה אני מקיים בזה", הוא מבהיר. ברנר מרמז כאן לאברהם, שבשתי ההליכות המרכזיות שלו, לכנען ולעקידה, מילא שליחות אד־הוק ולא מצווה של ממש.

ברנר. עיבוד צילום מתוך סדרת ׳העברים׳.

בספרות ההלכתית הליכותיו של אברהם לא תורגמו למצוות. ברנר מבקש להדגיש את חירותו של גיבורו: "לא חובה אני עושה, אין חובות עלי ואיני משועבד לשום דבר". הוא מציב בכך את גיבורו כמנוגד לאנשי בראשית הנאמנים והמסורים לאלוהים. אם אברהם הוא "אבי האמונה" הרי שגיבורו של ברנר מוכרח ללכת מכיוון שאש בוערת בעצמותיו. על הפסוק "וְהָיָה בְלִבִּי כְּאֵשׁ בֹּעֶרֶת, עָצֻר בְּעַצְמֹתָי" (ירמיהו כ' ט') אומר רש"י, "ועל כורחי אני צריך לילך". ברנר, שמכיר את ירמיהו וגם את רש״י, עונה: "איני יכול לבלתי ללכת. חיי אינם חיים, אם לא אלך. בינתי תסתתר, אם לא אלך. בינתי מסתתרת גם בהגיגי בלבד על אפשרות אי־ההליכה… בינתי מסתתרת לשמע הדבר, כי יש לא מהלכים".

הצעיר של ברנר, בתמימותו הרומנטית, לא מצליח להבין איך יש כאלה שרואים את מה שנעשה בעולם ואינם מתגייסים לשליחות שהוא רואה כצו השעה. הוא לא מוכן לקבל פיתרונות אחרים, "ארור האומר מחבוא!" זועק ברנר בהדהוד לדבריו של ביאליק ב"על השחיטה". אם ביאליק מזהיר בדרכו, "אָרוּר הָאוֹמֵר: נְקֹם", מפני מעשים פזיזים שעשויים לדרדר את המצב, הרי שברנר תובע מעשים: "נקם אקח!" מודיע הנער. הוא רואה בעשייה הזאת כמילוי שליחותו ההכרחית בעולם. אניטה שפירא הראתה שמאחורי הפמפלט הברנרי עומדת אידיאולוגיה ציונית שראתה בחוסר התגוננות מום מוסרי ותבעה מהיהודי שיוכיח את אנושיותו על ידי עמידה על גורלו.

אבל לאידיאולוגיה הזאת אצל ברנר יש עומק מקראי עתיק: ההליכה של אברהם במצוותו של אלוהים, ללא שאילת שאלות וללא ויכוח, מתוך בעירה פנימית ולמרות הפחד. וזאת למרות שכשהוא רואה עוול מוסרי, כמו במקרה של השמדת סדום ועמורה, אברהם בוודאי יודע להתווכח. הוא מבין שהוא צריך ללכת כי אש בוערת בו. הוא אינו יכול לבלתי־לכת. דמותו המהלכת של אברהם היא היסוד המזין את הנער בן ה-17 שיוצא להגן על עמו בנגב הרוסי.

פורסם לראשונה באתר הארץ

פורסם בקטגוריה לך לך, ספר בראשית, פרשת השבוע | עם התגים , , , | סגור לתגובות על איני יכול לבלתי ללכת | פרשת לך לך

על דור המבול ודור הפלגה | פרשת נח

מה שקדם למבול הגדול הוא שחיתות מוסרית מוחלטת, "וַתִּשָּׁחֵת הָאָרֶץ לִפְנֵי הָאֱלֹהִים וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ חָמָס" (בראשית ו' י"א). המשנה במסכת אבות מספרת שהריקבון המוסרי הזה לא היה מנת חלקו של דור המבול בלבד אלא של כל הדורות החל מאדם הראשון: "עֲשָׂרָה דוֹרוֹת מֵאָדָם וְעַד נֹחַ, לְהוֹדִיעַ כַּמָּה אֶרֶךְ אַפַּיִם לְפָנָיו, שֶׁכָּל הַדּוֹרוֹת הָיוּ מַכְעִיסִין וּבָאִין עַד שֶׁהֵבִיא עֲלֵיהֶם אֶת מֵי הַמַּבּוּל". גם אחרי המבול המשיכו הדורות לחטוא, שכן המשנה ממשיכה: "עֲשָׂרָה דוֹרוֹת מִנֹּחַ וְעַד אַבְרָהָם, לְהוֹדִיעַ כַּמָּה אֶרֶךְ אַפַּיִם לְפָנָיו, שֶׁכָּל הַדּוֹרוֹת הָיוּ מַכְעִיסִין וּבָאִין, עַד שֶׁבָּא אַבְרָהָם וְקִבֵּל עָלָיו שְׂכַר כֻּלָּם".

האתוס של קלקול הדורות חוזר גם במדרשים. כך למשל תוהה מדרש בראשית רבה מדוע בסוף פרק ד', כשנותן המספר מעין רשימה גיניאולוגית קצרה, הוא עוצר בהולדת אנוש ולא ממשיך. עונה המדרש "אָדָם שֵׁת אֱנוֹשׁ, וְשָׁתַק! אָמַר: עַד כָּאן בְּצֶלֶם וּבִדְמוּת, מִכָּאן וָאֵילָךְ נִתְקַלְקְלוּ הַדּוֹרוֹת וְנִבְרְאוּ קִנְטוּרִין". אם רצינו לשים את ידינו על הנקודה בה נבראו התלונות על השלטון, הרי שאלה נוצרו כבר בדור הרביעי לבריאת האדם.

עוד ממשיך המדרש ומתאר, "אַרְבָּעָה דְּבָרִים נִשְׁתַּנּוּ בִּימֵי אֱנוֹשׁ בֶּן שֵׁת: הֶהָרִים נַעֲשׂוּ טְרָשִׁים, וְהִתְחִיל הַמֵּת מַרְחִישׁ, וְנַעֲשׂוּ פְּנֵיהֶם כְּקוֹפוֹת, וְנַעֲשׂוּ חֻלִּין לַמַּזִּיקִין". הפרשנים מבארים שפניהם של בני האדם נעשו נדמו יותר לקופים, מה שמרמז אולי על התרחקות מסוימת מצלם אלוהים. מאותה הסיבה החלו המתים להרקיב והחלו המזיקים לפגוע בגוף האדם, שני דברים שמצביעים על התרחקות מהאלוהי שבאדם ועל העצמת האנושי שבו.

בפרשת "נח" שני דורות חוטאים ושני עונשים כבדים. אולם יש הבדל מהותי בין העונש של דור המבול לעונשם של אנשי מגדל בבל. נתבונן תחילה בדור המבול.

רש"י מבין את הביטוי "ותִּמָּלֵא הָאָרֶץ חָמָס" כעבירות רכוש וגזל. על "וַתִּשָּׁחֵת הָאָרֶץ לִפְנֵי הָאֱלֹהִים" אומרים חז"ל במסכת סנהדרין (נ"ז ע"א) שזוהי עבירה כפולה: עבודה זרה ועבירות מיניות, עריות. הנימוקים מתבססים על היקש ממקומות אחרים בהם נעשה שימוש בשורש שח"ת. בפסוק י"ב נאמר: "וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת־הָאָרֶץ וְהִנֵּה נִשְׁחָתָה כִּי־הִשְׁחִית כָּל־בָּשָׂר אֶת־דַּרְכּוֹ עַל־הָאָרֶץ"; ובספר דברים (ד' ט"ז): "פֶּן תַּשְׁחִתוּן וַעֲשִׂיתֶם לָכֶם פֶּסֶל תְּמוּנַת כָּל סָמֶל תַּבְנִית זָכָר אוֹ נְקֵבָה". גם "השחתת הבשר" וגם האזכור "זכר או נקבה" בהקשר של עבודה זרה משחזרים חיבור נפוץ מאוד אצל חז"ל בין עבודה זרה והתנהגות מינית פסולה.

מדרש אחר מתאר את היחס של הגברים לנשותיהם. על הפסוק "וַיִּקַּח לוֹ לֶמֶךְ שְׁתֵּי נָשִׁים" (ד' כ') אומר ר' עזריה בשם רבי סימון, "כָּךְ הָיוּ אַנְשֵׁי דּוֹר הַמַּבּוּל עוֹשִׂין: הָיָה אֶחָד מֵהֶן לוֹקֵחַ לוֹ שְׁתַּיִם, אַחַת לִפְרִיָּה וּרְבִיָּה וְאַחַת לְתַשְׁמִישׁ. זוֹ שֶׁהָיְתָה לִפְרִיָּה וּרְבִיָּה הָיְתָה יוֹשֶׁבֶת כְּאִלּוּ אַלְמָנָה בְּחַיֶּי בַּעֲלָהּ, וְזוֹ שֶׁהָיְתָה לְתַשְׁמִישׁ הָיָה מַשְׁקָהּ אותה כּוֹס שֶׁל עֲקָרִים שֶׁלֹא תֵלֵד, וְהָיְתָה יוֹשֶׁבֶת אֶצְלוֹ מְקֻשֶּׁטֶת כְּזוֹנָה. ככתוב: וַיִּקַּח לוֹ לֶמֶךְ שְׁתֵּי נָשִׁים, שֵׁם הָאַחַת עָדָה, דְּעָדָה מִנֵּיהּ (שהסיר אותה ממנו), וְשֵׁם הַשֵּׁנִית צִלָּה, שֶׁהָיְתָה יוֹשֶׁבֶת בְּצִלּוֹ". האגדה הזו מעניינת במיוחד כי היא לא מבקרת את סטייתם של אנשי דור המבול מעקרונות הלכתיים של של עריות. היא לוקחת סיטואציה חברתית חוקית ומטיחה ביקורת נוקבת דווקא בממד הנורמטיבי, החפצת הנשים וההתייחסות אליהן כאל פונקציה בחיי הגבר.

חטאם של דור מגדל בבל (המכונים "דור הפַּלָּגָה") לא מצוין בפירוש כמו חטאיהם של דור המבול. "מַעֲשֶׂה דּוֹר הַמַּבּוּל, נִתְפָּרֵשׁ. מַעֲשֶׂה דּוֹר הפַּלָּגָה, לֹא נִתְפָּרֵשׁ", אומר המדרש. במסורת מקובלות כל מיני השערות. היו שאמרו שאנשי המגדל חטאו בגאווה וניסו להגיע לאלוהים. היו שהצביעו על כוונתם להתאגד אל מול הסכנה שבפילוג: "וַיֹּאמְרוּ הָבָה נִבְנֶה־לָּנוּ עִיר וּמִגְדָּל וְרֹאשׁוֹ בַשָּׁמַיִם וְנַעֲשֶׂה־לָּנוּ שֵׁם פֶּן־נָפוּץ עַל־פְּנֵי כָל־הָאָרֶץ" (י"א ד').

העמימות בדבר חטאם עוררה כמובן את דמיונם של מספרי האגדה. במדרש מסופר שלעגו לעקרותם של שרה ואברהם: "אָמְרוּ אַבְרָהָם זֶה פִּרְדָּה עֲקָרָה הוּא אֵינוֹ מוֹלִיד"; וכן שקראו תיגר על אלוהים: "וְעַל ה' אֱלֹהֵינוּ אָמְרוּ, לֹא כָּל הֵימֶנּוּ לָבוּר לוֹ אֶת הָעֶלְיוֹנִים וְלִתֵּן לָנוּ אֶת הַתַּחְתּוֹנִים — אֶלָּא בּוֹאוּ וְנַעֲשֶׂה לָנוּ מִגְדָּל וְנַעֲשֶׂה עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים בְּרֹאשׁוֹ, וְנִתֵּן חֶרֶב בְּיָדָהּ, וּתְהֵא נִרְאֵית כְּאִלּוּ עוֹשָׂה עִמּוֹ מִלְחָמָה". הפנטסיה של כותבי המדרש כאן היא זו של מלחמת האדם באלים, כמו במיתולוגיות מוכרות מהעמים השכנים.

דור המבול של המדרשים הוא אם כך דור של גזל וגניבה, של עריות ועבודה זרה ושל החפצה גסה כלפי נשים, ואילו דור הפלגה הוא דור שקורא תיגר על אלוהיו. גם זה וגם זה חטאוּ, גם זה וגם זה נענשו. ובכל זאת תוהה המדרש מדוע עונשם של דור המבול היה כה חריף, השמדה המונית ממש, ועונשם של אנשי מגדל בבל החצופים כה קל?

"אוֹתָן שֶׁל דּוֹר הַמַּבּוּל לֹא נִשְׁתַּיְּרָה מֵהֶן פְּלֵיטָה, וְאֵלּוּ שֶׁל דּוֹר הַפְלָגָה נִשְׁתַּיְירָה מֵהֶם פְּלֵטָה", תוהה מדרש בראשית רבה, ועונה: "אֶלָּא דּוֹר הַמַּבּוּל עַל יְדֵי שֶׁהָיוּ שְׁטוּפִים בְּגָזֵל, לְפִיכָךְ לֹא נִשְׁתַּיֵּיר מֵהֶן פְּלֵיטָה, אֲבָל אֵלּוּ (אנשי מגדל בבל) עַל יְדֵי שֶׁהָיוּ אוֹהֲבִים זֶה אֶת זֶה, שֶׁנֶּאֱמַר: 'וַיְהִי כָל הָאָרֶץ שָׂפָה אֶחָת', לְפִיכָךְ נִשְׁתַּיְּרָה מֵהֶן פְּלֵיטָה". יחסם המחפיר של אנשי דור המבול זה לזה הוא שהכריע את דינם, ואילו אחדותם ואהבתם של אנשי מגדל בבל האחד לשני היא שהצילה אותם מכליה.

פורסם לראשונה בעיתון הארץ

פורסם בקטגוריה נח, ספר בראשית, פרשת השבוע | עם התגים , , , | תגובה אחת

פוליטיקה של מעלה או אקטיביזם של מטה | פרשת בראשית

מה נברא קודם, השמים או הארץ? בבית מדרשם המפורסם של בית הלל ובית שמאי התגלעה, באופן לא מפתיע, מחלוקת. כך בגירסת מדרש בראשית רבה: "בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים הַשָּׁמַיִם נִבְרְאוּ תְּחִלָּה וְאַחַר כָּךְ נִבְרֵאת הָאָרֶץ. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים הָאָרֶץ נִבְרֵאת תְּחִלָּה וְאַחַר כָּךְ הַשָּׁמַיִם".

בקריאה ראשונה לא ברור על מה הוויכוח, הרי נאמר בבירור "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ" (בראשית א' א'). קודם השמים ואחר כך הארץ. אבל גם בית הלל סומכים את עמדתם על פסוק מהפרשה: "בְּיוֹם עֲשׂוֹת ה' אֱלֹהִים אֶרֶץ וְשָׁמָיִם" (שם ב' ד'). מכך שכתוב "ארץ ושמים" הם לומדים שקודם נבראה הארץ ואחר כך השמים. והם מסבירים עוד: "מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁבָּנָה פָּלָטִין (ארמון), מִשֶּׁבָּנָה אֶת הַתַּחְתּוֹנִים אַחַר כָּךְ בָּנָה אֶת הָעֶלְיוֹנִים".

רבי יהודה בר אילעי מביא לכך עוד ראיה מתהלים (ק"ב כ"ו): "לְפָנִים הָאָרֶץ יָסַדְתָּ, וּמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ שָׁמָיִם". לעזרתם של בית שמאי נחלץ ר' חנין ואומר: "וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ" — כתוב "והיתה", ולכן היא כבר היתה כשהארץ נוסדה. עוד טיעונים מגובים בפסוקים מופיעים בגירסאות שונות של האגדה.

את המחלוקת מיישבים חכמים באומרם, "זה וזה כאחת נבראו", שנאמר "אַף יָדִי יָסְדָה אֶרֶץ וִימִינִי טִפְּחָה שָׁמָיִם, קֹרֵא אֲנִי אֲלֵיהֶם יַעַמְדוּ יַחְדָּו" (ישעיהו מ"ח י"ג). לכאורה פשרה קלה: אלוהים הוא כל יכול, ולכן ברא את שני היסודות הקוסמיים הללו בעת ובעונה אחת. ר' אלעזר מציע הוכחה: "לָמָּה פְּעָמִים שֶׁהוּא מַקְדִּים 'אֶרֶץ' לְ'שָׁמַיִם' וּפְעָמִים שֶׁהוּא מַקְדִּים 'שָׁמַיִם' לְ'אֶרֶץ'? אֶלָּא מְלַמֵּד שֶׁשְּׁנֵיהֶם שְׁקוּלִין זֶה כָּזֶה". מכאן אולי מגיעה אמירתו החילונית והחתרנית של ביאליק, שהכיר היטב את המדרש וכתב בשירו "בין הארץ ושמים — שנינו שקולים במאזניים".

אבל רבי יוחנן לא מרוצה מהפשרה המשעממת של החכמים ומציע דימוי מורכב יותר: "לַבְּרִיאָה — הַשָּׁמַיִם קָדְמוּ. שֶׁנֶּאֱמַר 'בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים'. אך לַשִּׁכְלוּל (הבריאה) — הָאָרֶץ קָדְמָה, שֶׁנֶּאֱמַר 'בְּיוֹם עֲשׂוֹת ה' אֱלֹהִים אֶרֶץ וְשָׁמָיִם'". השמים הם המייצג האולטימטיבי של עולם הרוח, של הנשגב ושל מקום מושבו של השלטון בעולם, שכן בהם לרוב שוכנת האלוהות ובהם גם נמצאים גרמי השמים, שעליהם נאמר "לְמֶמְשֶׁלֶת הַיּוֹם" ו"לְמֶמְשֶׁלֶת הַלַּיְלָה". ואילו הארץ היא המייצג המקובל לכל מה שהוא חומרי, אנושי ומעשי — "ארצי".

רבי יוחנן מציע כאן אמירה עמוקה על העולם שלנו: לכל יצירה ראשונית צריך קודם כל את עולם הרוח, את הנשגב והנעלה. אולם יצירה לעולם לא תהיה מושלמת בלי הארצי והחומרי — בלי עולם המעשה. לכן הבריאה "משוכללת", כלומר מושלמת, רק כשנברא האדם ולא לפני. בשביל עולם שיש בו שלמות אנחנו זקוקים גם לנשגב וגם לארצי, גם לרוח וגם לחומר. מסיבה זו נתפש האדם בכתבי החסידות כמי שבמעשיו נעשה "שותף לקדוש ברוך הוא במעשה בראשית", כלומר שהאדם משלים ביצירתו הארצית את מעשה הבריאה.

לפני כמה ימים, בפוסט צדדי בפייסבוק, התגלע ויכוח מר בין שני חברים צעירים שהיו פעילים עד לא מזמן במפלגה. מדובר באחת מהמפלגות הרבות שכוחן נחלש מאוד אחרי סדרת הפיצולים והעריקות שהתרחשו בהקמת הממשלה הנוכחית. הוויכוח נסב על תמונה של מחסן צפוף שהתאספו בו פעילים כדי לארגן בגדים וצעצועים למשפחות שנפגעו מהמשבר הכלכלי. הצעיר השני לא כעס על הצפיפות במחסן בעידן של הדבקה המונית אלא דווקא על אותם פעילים שזנחו את הפעילות המפלגתית ועברו לעסוק בארגון צדקה וסולידריות חברתית. בתקופה כזאת, שחסרה בה כל כך מנהיגות פוליטית ושבה המפלגות איבדו כמעט לחלוטין את בסיסי השטח שלהן, איך מעזים צעירים עם מודעות לנטוש את המוצב ולעבור לפעול בארגון אזרחי שלא עוסק בהחלפת הממשלה?

בסך הכל זה לא ויכוח חדש. אין המון אנשים במדינה שכוחם במותניהם ושיש להם הפריבילגיה להקדיש מזמנם לפעילות חברתית. בדרך כלל הם צריכים להחליט אם הם עוסקים בפוליטיקה של מעלה או באקטיביזם של מטה. האם לעמוד אחר הצהריים בדוכן כדי לחלק פלאיירים או לקיים מפגש שיח בין יהודים לערבים. האם לאייש מוקד טלפוני לקראת הבחירות או להתנדב בבית אבות. תמיד יהיו אלה שנאבקים בעיניים בוהקות למען המפלגה והעם ואלה שמתרוצצים ומתנשפים למען החברה והקהילה.

השאלה ששואלים בית הלל ובית שמאי היא בעצם מהו המוקד של העולם — האם זה האלוהים ועבודת האלוהים או שזו הארץ והעבודה הגשמית, היומיומית. האם צריך לעסוק בנשגב ובנעלה או במציאות היומיומית. ברור מאליו שאין הפרדה מוחלטת בין השניים. מי שעוסק בעולם האלוהי יודע שזה משפיע על המציאות האנושית בדיוק כפי שמי שעוסק בפוליטיקה ושלטון יודע שאלו לא רק דברים שברומו של עולם אלא שיש לכך השפעה על האזרח הקטן. המפגין ברחוב יודע שזהות הממשלה משפיעה עליו אישית, ומי שאוסף מצרכים יודע שזה לא רק ישביע את הרעבים אלא עשוי ליצור בבוא היום מציאות אחרת בתכלית.

השאלה איפה להשקיע את משאבי המעורבות שלנו דומה מאוד לדיון מה נברא קודם, השמים או הארץ. השאלה היא תמיד מה יותר חשוב, מה יותר יסודי. רבי יוחנן בחוכמתו מציע ריבוּד של הבנת המציאות: נכון, הוא אומר, שניהם חשובים, שמים וארץ. גם זה וגם זה הם יסודות העולם. אבל הם משמשים בתפקידים שונים, האחד ליצירה חדשה והשני לשכלול יצירה קיימת. עכשיו רק מוטל עלינו להחליט איפה להתחיל.

פורסם לראשונה בעיתון הארץ

פורסם בקטגוריה בראשית, ספר בראשית, פרשת השבוע | עם התגים , , , | כתיבת תגובה